Aux Peuples Indigènes :
L'absorption et l'intégration contemporaines des technologies spiritualistes indigènes, des pratiques et mèmes des chamans, pointent en direction de la re-sacralisation de la nature, d'une alliance renouvelée de l'homme et de la nature (le sacrement est une plante), d'une religiosité naturaliste et éco-humaniste. Cette orientation particulière s'est maintenue continue, sans intervalles, dans les cultures indigènes, et, par conséquent, dans ce mystère en quête de réintégration, les traditions indigènes sont instructrices, elles représentent le maillon transmettant la discipline, les méthodes et enseignements nécessaires pour guérir les dichotomies de la culture globale ; elles agissent comme éléments thérapeutiques. L'intensité des dysfonctions étant sévère — mise en évidence par la magnitude et la constance des conflits et désaccords enregistrés au long de l'histoire — au-delà de la doctrine des forêts, des plaines et des montagnes, nous avons besoin, pour guérir, d'un remède, d'une « médecine », de la doctrine et du remède, comme les deux colonnes d'un temple. La doctrine est païenne, antécède l'avènement des religiosités salvatrices, et, le remède est naturel, véhiculé par la tradition indigène : à elle nous devons beaucoup, nous sommes profondément reconnaissants.