Des états de conscience à la lumière de la sagesse andine et précolombienne
L'ÉTAT ÉLARGI DE CONSCIENCE (HANANPACHA)
La culture de l'unicité
Quand l'humanité du troisième millénaire sera-t-elle enfin capable d'adapter ses sentiments et expériences aux nouveaux paradigmes de la science moderne ? Comment ce vieux sentiment d'isolement et de séparation pourra-t-il être surmonté ? Nous devons comprendre et ressentir d'urgence que nous ne sommes pas des étrangers dans l'univers, que nous n'avons pas été jetés sur cette planète par caprice divin, que nous ne sommes pas venus de l'extérieur, que nous ne sommes pas arrivés comme des oiseaux migrateurs pour passer un certain temps sur des terres étrangères ; nous avons grandi dans ce monde comme les plantes, les fleurs et les fruits. Alan Watts — traduction libre.
La difficulté à accepter et à considérer que nos postures émotionnelles et existentielles, la gestion et la catégorisation de nos perceptions déterminent, à un degré marqué, la qualité de nos vies et de nos réalisations, induit, comme conséquence épistémologique, l'émergence et le maintien de diverses croyances du type « nous sommes des êtres exilés sur la planète et condamnés à souffrir » ; ou « le monde est un objet externe et nous sommes des sujets séparés insérés dans celui-ci, luttant pour survivre ». Ces idées font partie du passé, mythes des millénaires précédents. Malgré les démonstrations de l'écologie et de la nouvelle Physique, enseignant que les individus et les environnements intègrent un système unique — avec les multiples manifestations de l'unification, de l'espace-temps présent et créatif — il manque encore beaucoup pour que l'humanité parvienne à incorporer ces connaissances, ouvrant des espaces pour un niveau plus intégré de conscience, de vie et de responsabilité. L'expérience de l'état-d'être n'a pas besoin de signifier une lutte pour dominer l'environnement ; elle peut être ressentie telle qu'elle est effectivement : un processus créatif où l'action du sujet et du contexte est intégrée, une seule. Je suis ce que le champ unifié, l'environnement entier (l'univers), est en train de réaliser. Nous prétendons que l'origine de nos actions se situe à l'intérieur de chacun ; limiter le « je » à un quelconque centre de décision et d'énergie localisé à l'intérieur d'une membrane, d'une couche de peau, est en fait une convention, un consensus social.
La force de l'habitude rend difficile de réaliser et de ressentir que nous reverbérons effectivement, avec un certain degré de responsabilité, la trame de l'univers. Ce serait un sens d'identité cohérent et compatible avec la description scientifique actuelle des organismes et des entités. Cela impliquerait la sensation 1. du monde extérieur, 2. de nos corps et 3. de nos esprits et consciences (la cognition au sens large) : cette trinité, en tant qu'unité, révélant nos êtres comme expressions fractales de l'être universel, démontrant l'unicité de l'état-d'être. La compréhension rationnelle, intellectuelle, de cette unicité est un point important, mais son appréhension et sa connaissance au niveau du ressenti, de l'expérience par l'union mystique, est le but fondamental, la réalisation de l'essence, du phénomène. Vivre notre identité avec le cosmos est essentiellement et par définition un but panthéiste, mais cela fait partie du programme et des aspirations de nombreuses traditions spirituelles immanentistes, comme le Taoïsme, le Zen et d'autres sectes du Bouddhisme principalement. D'une manière plus réservée, une telle expérience se produit dans le cœur le plus ésotérique de certaines sectes, d'orientation plus philosophique, aux racines chrétiennes, juives et islamiques.