QUESTIONS ET RÉPONSES SUR LE PANTHÉISME
1- Tous les panthéistes sont-ils unis autour d'un même credo ?
2- Comment les gens arrivent-ils au panthéisme ?
3- Quelle relation existe-t-il entre le panthéisme et le paganisme ?
4- Pourquoi ce lien avec des visions anciennes, de type animiste, alors que le mot « panthéisme » peut être considéré comme récent, ayant été forgé pour la première fois au début du dix-huitième siècle ?
5- Les panthéistes croient-ils à une vie après la mort ou à l'existence de l'âme ?
6- Lorsque le panthéisme affirme que dieu est l'univers, cela signifie-t-il que dieu est immanent dans l'univers ?
7- Si l'univers est dieu, le mot dieu devient un synonyme d'univers, ce qui semble vider le besoin du concept « dieu ». Le panthéisme ne serait-il pas une forme d'athéisme ?
8- Comment le panthéiste se rapporte-t-il à l'idée du mal et du salut ?
9- Existe-t-il quelque forme de culte ou de sacrements dans le panthéisme ?
10- Est-il possible de vivre la « réalité de l'unicité » ?
11- En tant qu'alternative religieuse, que propose le panthéisme ?
12- Cette forme de panthéisme est-elle donc « scientifique » ?
13- Comment en savoir plus et trouver une bonne bibliographie sur le panthéisme ?
1- Tous les panthéistes sont-ils unis autour d'un même credo ?
Le panthéisme considère l'Univers comme un tout « divin » ; ainsi, l'objet central de la perception panthéiste est une véritable « unité », une union. Il est clair que différentes compréhensions de cette perception sont, potentiellement, capables d'offrir différents types, versions ou facettes du panthéisme. On suppose qu'il existe autant de formes de panthéisme que de personnes, puisque le panthéiste est le leader et l'auteur de sa propre religiosité, ce qui signifie que le panthéisme est essentiellement une religion créatrice. Il existe cependant, dans le panthéisme, une vision centrale, nucléaire ou typique, définie par la présence de quelques facteurs essentiels :
(1) la négation du « transcendantéisme » et du salvationnisme — c'est-à-dire la croyance en l'existence d'une entité créatrice, personnalisée et extérieure, ou transcendante à l'Univers ;
(2) l'affirmation que dieu est l'Univers lui-même, ou, plus spécifiquement, l'unité essentielle de toutes choses ;
(3) l'émergence d'un sentiment défini comme « divin » en appréciant la beauté, la grandeur et le mystère de la nature universelle ;
(4) l'intention de louer, d'exalter et d'aimer la vie et la Nature.
On perçoit que l'Univers est divin à partir de la réalisation et de l'expérience d'un sentiment illuminant, numineux, en contemplant l'Univers. Ce sentiment est, à son tour, la source d'un processus intuitif, générateur d'un ensemble de valeurs, ouvrant des espaces pour une relation plus humble, extatique, révérente et joyeuse avec la Nature, ainsi qu'une impulsion vers une perception plus claire et plus profonde de l'unicité. Ainsi, lorsque le panthéiste considère que l'Univers est divin, que la Terre est sacrée, il le fait avec le même sens de la révérence, du respect et de l'amour que les membres d'autres mouvements religieux accordent à leurs propres divinités. La perception panthéiste s'ouvre sur un mysticisme authentique où s'épanouissent de grandes valeurs métaphysiques : un sens de l'unicité, de la paradoxalité (l'expérience annule la logique, dans un sentiment d'unité où le « moi » existe et n'existe pas en même temps) et de transcendance où l'état-d'être éprouve un sentiment d'infinitude.
2- Comment les gens arrivent-ils au panthéisme ?
Beaucoup ont le privilège d'être, naturellement, panthéistes par des influences culturelles (personnes vivant plus près des cultures indigènes, ou plus éloignées des influences sociales où règnent le théisme et le salvationnisme). D'autres, selon leurs affiliations, arrivent à cette position après un processus de recherche équilibré entre un mouvement de fuite et d'approche, un chemin semé de défis survenant dans leur propre système de croyances et d'émotions, de rencontres avec une harmonie et une beauté insoupçonnées jusqu'alors.
La « fuite », dans notre métaphore, peut représenter l'éloignement des visions surnaturelles concernant l'émergence de l'univers, de l'anthropocentrisme absolu, de l'idée que la vie sur la planète n'est qu'un passage, ou un « purgatoire », pour une autre vie meilleure, etc. L'« approche » se produit dans le sens de stimuler — spontanément ou par une pratique méditative — un sentiment extatique, « océanique », d'union et de plénitude avec la nature elle-même. Le résultat du processus s'établit avec l'émergence de la compréhension que la nature est notre berceau glorieux et sublime, source de notre origine, décor de nos vies, ultime instance de notre existence, lieu sacré et plein où l'état-d'être se perçoit comme adéquatement et légitimement inséré, n'aspirant plus à d'autres Élysées ou lieux idéaux.
3- Quelle relation existe-t-il entre le panthéisme et le paganisme ?
Le terme « païen » est ambigu, sans définition substantielle, souvent expliqué comme désignant tous ceux qui « n'ont pas été baptisés par les rites de l'église catholique apostolique et romaine ». Ainsi, seront considérés comme « païens » les praticants de cultes, généralement polythéistes ou animistes, d'aujourd'hui et de l'Antiquité jusqu'au début du quatrième siècle, où l'on adorait souvent la nature, ses cycles et divers aspects, au sein des cultures agraires primitives.
À l'exception du naturalisme, ces cultes n'ont que peu à voir avec le panthéisme moderne ; cependant, certains mouvements spiritualistes actuels se nomment eux-mêmes « païens », ou adeptes du « néo-paganisme » ou du « néo-chamanisme », trouvant plus d'affinités avec ces anciens cultes qu'avec les dogmes centraux du catholicisme apostolique et romain, les divergences et les syncrétismes qui en résultent. Certains adeptes du néo-paganisme croient que la divinité se « manifeste » dans l'univers, en tout ce qui existe, et utilisent des rituels et des formes apparemment polythéistes uniquement comme une approche métaphorique et symbolique vers le concept de divinité universelle ; dans ces cas, ils peuvent être analysés et décrits comme une forme de panthéisme. Certains individus ressentent le besoin d'utiliser des symboles et des personnages pour médiatiser leur relation avec la nature comme véhicule de liaison, sans pour autant s'éloigner de la vision fondamentale du panthéisme.
John Toland (1670–1722) est cité comme l'auteur du mot ; il semble être le créateur du terme « panthéisme », l'utilisant comme synonyme de « spinozisme ». L'anthropologie décrit que, depuis les origines, l'être humain semble avoir considéré la Terre comme un lieu sacré, entouré de mystères, de magie et d'énigmes — c'est-à-dire de « divinité ». C'est l'opinion générale que le premier agent conçu comme divin fut la grande Mère-Nature elle-même, ou certaines parties de la Nature, comme les montagnes ou les mers. C'est précisément cette perception enfantine et imaginative de la nature (sublimité, enchantement et magnificence) qui caractérise la manière panthéiste de voir. L'humanité ancienne, encore non exposée aux mythes du théisme salvationniste, existait enracinée dans des concepts apparentés à ceux du panthéisme.
5- Les panthéistes croient-ils à une vie après la mort ou à l'existence de l'âme ?
Il n'existe pas de « doctrine officielle » déterminant ce qu'un panthéiste doit croire. Il y a seulement une base, un noyau cognitif, déjà décrit : il s'agit de l'acceptation et de la perception que dieu est, rigoureusement, l'Univers, dans ses aspects connus et inconnus, couplée à un sentiment numineux, à l'expérience profonde du sacré dans sa relation avec la Nature. Cette base laisse un espace pour que chaque individu trouve et cultive les idées qui lui semblent les plus confortables et sensées, en accord avec ses besoins ou ses tendances. Il est possible d'imaginer certaines formes de panthéisme incorporant la croyance en une « âme » ou un « esprit » subsistant après la mort de l'individu, mais il est en fait plus intuitif de supposer que la majorité des panthéistes modernes considèrent la cognition, les sentiments et la conscience comme des aspects du « soma », du corps : avec la mort de l'individu, ils se dissoudront conjointement avec l'organisme, dont la matière/énergie se diffusera dans l'Univers. Le processus générateur de la vie et de la conscience, en lui-même, peut être compris — selon les préférences cosmologiques de chacun — comme sans commencement et sans fin, éternel, inévitable ; l'éternel existe dans le phénomène, et le phénoménal peut être vécu à la lumière des états élargis de conscience, en expérimentant des archétypes, en se crucifiant sur les axes de la métaphysique.
Certaines formes de néo-paganisme le considèrent ainsi ; elles peuvent être définies comme panthéistes pour avoir accepté le point central de la négation de dieu en tant qu'entité extérieure à l'Univers, c'est-à-dire radicalement transcendante. Ce serait une forme « douce » de panthéisme, ou un « panenthéisme », la forme pleine étant la compréhension qu'il n'existe pas quelque chose d'immanent absorbé dans l'univers, mais que l'univers lui-même est, en fait, exactement ce que les théistes appellent Dieu. Pour clarifier : le dieu panthéiste est l'univers lui-même, tel que compris par la science, tel que perçu avec les yeux, l'imaginaire et les autres organes sensoriels. Une fois cette compréhension atteinte, nous commençons à utiliser les mots Univers et Nature avec un « U » et un « N » majuscules, et le mot dieu avec un « d » minuscule. L'Univers est dieu. Le dieu panthéiste est visible, palpable, présent, évident, absolu et manifeste, aussi clair que la lumière du Soleil. Beaucoup de ses mystères sont les mystères désignés par la science, la cosmologie, la mythologie et la physique.
Les panthéistes ne peuvent être placés dans la catégorie des athées que par ceux qui défendent la réalité d'un dieu personnalisé, surnaturel et transcendant. En réalité, lorsque le panthéisme révèle que dieu est l'Univers, l'univers du panthéiste se distingue du concept trivial d'univers en étant considéré comme sacré et profondément respectable, divin dans ses profonds mystères, et générateur de vie et de conscience, des dimensions mythiques. Ce qu'un panthéiste appelle l'Univers n'est pas identique à ce que désigne le même mot dans le langage quotidien, y compris dans le langage des autres religieux et des athées. D'une certaine manière, le concept de Dieu émerge dans l'humanité pour définir le superlatif, l'incompréhensible, le numineux, ce qui déborde nos limites ; pour un panthéiste, ce même concept du « divin » est attribué à l'Univers, fondé sur la nature : il réside dans l'essence de l'état-d'être. Cette position se distingue totalement de la posture athée qui rejette la notion que quelque chose soit divin au sens de sacré ; en réalité, le panthéisme offre une nouvelle alternative, une nouvelle axiologie métaphysique, au théisme et à l'athéisme, pointant vers un autre axe de perspective métaphysique — que je nomme « axe de perspective métaphysique cosmo-existentielle » — à travers lequel on transcende naturellement, sans « spiritualiser » dans des idéalismes contraignant la réalisation suprême à une sphère post mortem.
8- Comment le panthéiste se rapporte-t-il à l'idée du mal et du salut ?
Le panthéisme ne déclare pas essentiel à son concept du divin que la nature soit parfaite dans toutes ses manifestations. La nature est telle qu'elle est, permettant, à divers niveaux, des événements que nous catégorisons comme mauvais, néfastes, etc., à la lumière de normes, de visions et de critères définissant ce qui est bien. Du fait que la nature, dans son ensemble et son unité, soit considérée divine, il ne découle pas que toutes les parties du système doivent être bonnes et divines. Les éléments d'un ensemble n'ont pas besoin d'avoir les mêmes qualités que l'ensemble lui-même — une maison peut être neuve et moderne et avoir été construite avec de vieilles briques et du bois ancien ; une espèce peut exister et vivre depuis des millénaires et ses individus ne vivre que quelques années ; un bonsaï peut être parfait, mais certaines feuilles être imparfaites.
En ce qui concerne l'idée d'un « mal » métaphysique, théologique, le problème est étranger au panthéisme, étant en fait spécifique aux doctrines théistes, qui conçoivent un dieu plénipotentet sapient, parfait et bon, créateur et supérieur à tout ce qui existe — impliquant la nécessité d'une explication adéquate et convaincante sur la création, l'origine, l'existence et l'activité du mal, dans le domaine, l'autorité et la responsabilité finale de cet être suprême doté des vertus mentionnées. En considérant inexistant un dieu transcendantal, le panthéisme vide le problème.
Pour le panthéiste, tout fait partie de l'Univers naturel ; il n'existe pas de mouvement ni d'aspiration en quête d'un « salut métaphysique ». Tout est fluide dans l'univers, tout se transforme, sans exception, y compris les diverses formes d'individualité. Il n'est pas typique du panthéisme de croire en l'existence d'une « âme » survivant à la mort. Pour les panthéistes capables d'une profonde ouverture au mystère, il existe « un mouvement en quête du divin », une réalisation de l'éternel qui transcende tous les attachements. Le panthéiste perçoit, par l'observation, l'intuition et l'analyse, que tout ce qui existe est déjà une totalité, une unicité, éternellement présente et originelle, dont il fait déjà partie et à laquelle il est déjà intégré, identifié, uni — subjectivement, cognitivement, émotionnellement et mythiquement (spirituellement, dans nos termes) — vivant et expérimentant occasionnellement cette unicité. Percevoir, ressentir et vivre cette totalité et cette unicité peut être imaginé comme une forme de « salut », de transcendance, dans une analyse comparative.
9- Existe-t-il quelque forme de culte ou de sacrements dans le panthéisme ?
Si les panthéistes se caractérisent par un système de croyances bien défini, il est clair qu'un certain type de pratique, une manière d'exister et de vivre, doit découler de cette vision. Comme la nature offre d'innombrables aspects, variations et nuances, une variété dans la manière de se rapporter à elle est à prévoir — principalement parce que l'esthétique, l'appréciation du Beau, est une marque de l'esprit et de l'éthique panthéiste (voir le livre « éthique et esthétique » sur la page d'accueil www.essencialismo.org.br). Les cycles de la Nature, étant universels, tendent à se configurer comme des repères importants dans la construction des rites et solennités panthéistes. La pratique panthéiste pointe vers l'interdépendance entre toutes les choses, renvoyant à une unicité essentielle ; cette culture se fait par l'étude de l'écologie et des sciences naturelles, c'est-à-dire intellectuellement, de manière « apollinienne », pour utiliser des expressions nietzschéennes, et aussi sensoriellement, par la perception intuitive, par la méditation, de manière « dionysienne ». Ainsi, le développement d'une nouvelle culture — la « culture de l'unicité » — émerge comme réalité physique et spirituelle.
De mon point de vue, la vivance d'états extatiques d'absorption et d'union avec la Nature forme le noyau autour duquel tendra à s'ériger une pratique panthéiste. De cette culture essentielle, s'exprimant en des personnes diverses, découlent des pratiques et des styles de vie divers, mais centralement identifiés comme panthéistes : une multiplicité de manières créatives de vivre et de célébrer, de festoyer et de solenniser le même sentiment, le même Univers.
La nature n'est pas seulement la divinité du panthéiste — elle est aussi son temple. Les ornements du temple panthéiste sont les éléments naturels les plus évidents et imposants : le Soleil, la Lune, les montagnes, les paysages les plus beaux et inspirants, les cieux étoilés, l'arc-en-ciel, les oiseaux, les fleurs — toute la beauté universelle.
Au sein de la Sociedade Panteísta Ayahuasca, les membres se réunissent une fois par mois pour étudier et échanger des idées, méditer sur les concepts panthéistes, ainsi que, par l'usage de la potion psychoactive connue sous le nom d'Ayahuasca, réaliser et savourer un sentiment mystique d'union. Les quatre « piliers du temple » sont les repères les plus influents de la nature : les saisons de l'année, définissant la succession cyclique tant des climats que des activités ritualistiques ; et les deux solstices et équinoxes.
10- Est-il possible de vivre la « réalité de l'unicité » ?
Il est clair qu'aucun être fini n'a la possibilité de comprendre avec certitude — tant par l'intuition que par l'intellect — la totalité universelle. La meilleure méthode pour comprendre intellectuellement est certes le raisonnement inductif utilisé par la science, mais il est clair que cette méthode n'est pas certaine et absolue, mais contingente et sujette à révision à la lumière de nouveaux paradigmes et informations. D'un autre côté, du point de vue perceptif, nous ne contactons la réalité que selon une programmation neuro-sensorielle conditionnée par les gènes à travers l'expression phénotypique des organes sensoriels. Il est évident que ces systèmes ont été sélectionnés non pour leur capacité à reconnaître l'infini et à philosopher, mais pour leur utilité ; ils permettent une perception valide et suffisante de la réalité pour que nous puissions exister et nous reproduire. Même équipés d'instruments, de télescopes et de microscopes, nous dépendons, en fin de compte, d'une analyse scientifique des informations recueillies : nous revenons à l'incertitude méthodologique décrite précédemment.
Au-delà de ces limites inhérentes existent des limites infranchissables mettant en échec notre capacité de comprendre : la logique linéaire fonctionne bien aux grandeurs médianes, rencontrant des obstacles aux confins de l'infiniment grand et petit lorsqu'elle se heurte à des paradoxes sans solution, des « régressions infinies » ou des « commencements mystérieux ». Des questions telles que la compréhension de la continuité logique entre des échelles ou des attributs divers — comme la matière statique et la vie, ou la vie et la conscience, la « res extensa » et la « res cogitans » — semblent se situer au-delà des potentiels de l'humanité. Comme l'a sentencié un philosophe, « la taille de notre connaissance est comme une île dans la mer ; plus elle grandit, plus grandit la taille des plages de l'inconnu ». Au niveau des significations et des « pourquoi », il n'y a pas de réponses. Après tout, comme le demande Leibniz (1646–1716), personne ne saura jamais « pourquoi quelque chose existe plutôt que rien ». Par conséquent, après des siècles d'études et d'investigations : 1) nous savons quelque chose de la réalité ; 2) nous intuons la magnitude de ce que nous ne savons pas ; et 3) nous savons que nous ne pourrons pas connaître les réponses à beaucoup de questions que nous posons. Tout comme l'œil ne peut se voir lui-même, nous ne pouvons voir les racines de la conscience. Si la science est condamnée à être relative, les mystères fondamentaux seront toujours absolus — et peut-être réside ici le sens réel, mystique, de l'idée d'une « humanité imparfaite » dans les termes de certaines herméneutiques, comme le christianisme.
« Nous savons que nous ne savons pas » — et je crois que cet état d'inconnaissabilité essentielle est aussi vital pour la santé de la conscience que l'air pour le vol des oiseaux, l'eau pour les poissons. Certes, les mystiques — qu'il s'agisse de Socrate, de Bouddha ou d'autres — se sont confrontés aux mêmes paradoxes. L'union mystique ne donne pas accès à une nouvelle connaissance factuelle, mais permet l'expérience de l'unité et la transformation et transcendance du phénomène conscientiel : une manière immédiate et « transrationnelle » de connaître.
La philosophie panthéiste a intuité non seulement que les choses sont interconnectées, mais qu'elles sont tissées de la même substance, qu'elles forment une totalité, une unicité. Bien que notre énergie (capacité de ressentir et d'intégrer des informations) soit limitée et finie — nous sommes des gouttes de conscience suspendues dans l'infini vide — l'objectif est d'appréhender, le plus possible, cet état de choses, et, par la méditation et l'union mystique, d'expérimenter cette union du point de vue qualitatif.
11- En tant qu'alternative religieuse, que propose le panthéisme ?
Comme toutes les religions, il offre des espaces sociaux où des personnes partageant la même communion d'idées peuvent se rencontrer et partager des moments heureux. En acceptant le panthéisme comme philosophie de vie et religion, nous optons pour une attitude profondément positive et sublime envers la vie telle qu'elle se manifeste sur notre planète Terre. Au lieu d'admirer la nature comme une production, l'œuvre magnifique d'un dieu créateur, nous vénérons directement Dieu/Nature pour sa force et son pouvoir, sa beauté, ses mystères et son infinie grandeur, pour sa divinité. En considérant ce monde comme un espace sublime dont nous faisons légitimement partie, nous intégrons la famille universelle sans aucune réserve. La planète Terre devient notre véritable demeure, et, en conséquence directe, nous tendons à assumer un profond intérêt écologique — veiller à la conservation et à l'expression la plus belle de la nature devient une priorité. Le panthéisme offre un chemin en quête de la réalisation de l'unité.
12- Cette forme de panthéisme est-elle donc « scientifique » ?
Le panthéisme est essentiellement une proposition métaphysique. S'il s'agissait seulement de nier le transcendantéisme, cela pourrait être considéré comme une attitude scientifique, logique, mais cette négation n'est pas essentiellement panthéiste : elle est athée. Ce qui caractérise essentiellement le panthéisme, c'est la vision que la Nature est dieu, est sacrée ou « divine », ainsi que l'intention et la décision de « louer Dieu/Nature » ; ces propositions ne sont en fait pas circonscrites par la science, qui est le domaine des quantités et non des qualités, mais par la métaphysique. Le panthéisme ne peut pas être réduit à une tentative scientifique de comprendre le monde : la métaphysique panthéiste — que dans d'autres écrits je nomme « axe de perspective métaphysique cosmo-existentielle » — dépasse la vision scientifique, sans entrer en conflit, appréciant sans difficulté les hypothèses de la cosmologie pour expliquer quelque chose des origines. Le panthéisme traite avant tout de cultiver une relation avec la nature. Beaucoup d'artistes, de poètes et de scientifiques sont également panthéistes.
13- Comment en savoir plus et trouver une bonne bibliographie sur le panthéisme ?
Plusieurs sites fondamentaux sont indiqués dans nos liens. En anglais, je recommande vivement le site du World Pantheist Movement (WPM), dont le directeur Paul Harrison est l'auteur d'un livre intitulé « Elements of Pantheism », actuellement disponible en publication électronique gratuite. Je recommande également le site de la « Universal Pantheist Society », fondée en 1975, où sont publiés divers textes intéressants. Une bibliographie — souvent non spécifique, mais vaste et informative — peut y être trouvée. En portugais, je recommande le livre "Panteísmo – a religiosidade do presente – Régis Alain Barbier, 2010", disponible à la Livraria Saraiva et à la Livraria Cultura, ou directement auprès de l'auteur. Dans ce livre, un discours philosophique — muni d'une définition métaphysique précise, l'« axe métaphysique cosmo-existentiel », défiant les positionnements métaphysiques « transcendant » et « transcendantal » du kantisme et du néo-kantisme (qualifiés de terminatifs par des culturalistes tels que Miguel Reale – 1910–2006) — l'auteur démontre comment un sens profond de l'unité a servi de berceau et de fondement à notre civilisation, a été rompu lors d'épisodes subséquents de super-stratifications politiques, mais est réapparu à partir des années soixante, configurant aujourd'hui une nouvelle forme religieuse naturaliste, le panthéisme destiné à surpasser toutes les formes de théisme salvationniste.